Apologia aos Poetas

O trecho que ora apresento integra minha tradução inédita para a língua portuguesa da Esposizione sopra la Comedia di Dante, de Giovanni Boccaccio, obra na qual o humanista florentino empreende uma leitura exegética e doutrinária da Divina Comédia. Trata-se de um comentário que busca esclarecer o texto dantesco, mas também revelar a concepção medieval da poesia, bem como da teologia e função intelectual do poeta.

“⟨L. III⟩ Poeta fui. Novamente aqui, Virgílio se dirige ao autor por meio desse nome de “poeta”, um nome sobre o qual, usado por muitos e conhecido por poucos, estimo que seja necessário estender-me um pouco.

É necessário, portanto, compreender a origem da poesia e do próprio nome, qual a função do poeta e que honra é prestada ao bom poeta. Muitos, talvez mais motivados pela inveja do que por qualquer outro sentimento, acreditam que o nome “poeta” deriva de um verbo chamado “poio-pois”, que, segundo os gramáticos, significa algo como “fingo-fingis”. “Fingo” possui diversos significados, como “compor”, “adornar”, “deitar” e outros.

Portanto, aqueles que acreditam poder se exaltar degradando os outros afirmam que o nome “poeta” deriva do verbo “poio”. E como “poio” soa igual a “fingo”, deixando de lado os outros significados de “fingo” e considerando apenas o sentido de “mentir”, concluem que “poeta” e “mentiroso” são a mesma coisa. Por essa razão, desprezam, degradam e aniquilam os poetas o máximo possível, esforçando-se, além disso, para bani-los e exterminá-los do mundo, perante o povo ignorante, clamando que os poetas devem ser banidos das cidades pela autoridade de Platão.

E, além disso, citando uma carta de Gerônimo ao Papa Dâmaso, De filio prodigo, esta palavra:

“Carmina poetrum sunt cibus demoniorum”,

Quase armados com as armas de Aquiles, com ousadia insultam tumultuosamente os poetas, acrescentando aos seus argumentos as palavras da Filosofia a Boécio, onde se lê:

“Quis – inquit – has scenicas meretriculas ad hunc egrum permisit accedere, que dolores eius non modo ullis remediis foverent, verum dulcibus insuper alerent venenis?”

E se encontrarem algo mais, opõem-no da mesma forma aos inimigos da república.

Mas, como estas questões serão respondidas no devido tempo, passo à primeira parte, ou seja, à origem do nome do poeta. Para que isso fique claro, convém saber, segundo o que meu pai e mestre, Francisco Petrarca, escreveu a seu irmão Gherardo, monge de Certosa, que os antigos gregos, depois de terem compreendido, através do movimento ordenado dos céus e da mudança das estações do ano, e por outros argumentos muito evidentes, que devia haver um só que, com razão perpétua, ordenava essas coisas, e que Ele era Deus, construíram templos para Ele e ordenaram sacerdotes e sacrifícios, julgando necessário proferir algumas palavras nas oferendas desses sacrifícios, nas quais se continham os louvores dignos de Deus e também as suas orações a Deus, e sabendo que não era digno de tal divindade proferir palavras semelhantes às que nós, como amigos uns aos outros, dizemos familiarmente, ou um senhor ao seu servo, estabeleceram que os sacerdotes, que eram homens escolhidos e supremos, deveriam encontrar essas palavras.

Esses sacerdotes encontraram esses versos e, para torná-los ainda mais estranhos à fala humana comum, compuseram-nos habilmente em versos. E como continham os altos mistérios da divindade, para que não fossem ignorados pelo povo por excesso de conhecimento, ocultaram-nos sob um véu fabuloso. Esse modo de falar era chamado de “poetas” pelos antigos gregos, palavra que em latim significa “fala requintada”; e de “poetas” surgiu o nome “poeta”, que significa nada mais que “orador requintado”.

E aqueles que primeiro descobriram isso entre os gregos foram Museu, Lino e Orfeu. E porque em seus versos falavam de coisas divinas, foram chamados não apenas de “poetas”, mas também de “teólogos”. E por causa de suas obras, Aristóteles diz que os primeiros a teologizar foram os poetas. E se observarmos atentamente seus estilos, eles não diferem em sua maneira de falar dos profetas, nos quais lemos, sob o véu de palavras que à primeira vista parecem fabulosas, as admiráveis ​​obras do poder divino.

É verdade que aqueles, inspirados pelo Espírito Santo, disseram o que lemos, o que creio ser tudo verdade, pois foi ditado por um narrador veraz; o que os poetas fingiram, fizeram pela força do gênio, e em muitas coisas não esconderam a verdade, mas sim o que, segundo seus erros, acreditavam ser verdade, sob o véu das fábulas. Mas os poetas cristãos, dos quais havia muitos, não ocultaram sob sua linguagem fabulosa nada de falso, especialmente quando fingiam coisas pertinentes à divindade e à fé cristã. Isso pode ser bem compreendido na Bucólica do meu excelente mestre, o senhor Francesco Petrarca, que quem a pegar e abrir, não com inveja, mas com discrição caridosa, encontrará ensinamentos salutares e muito doces sob sua aparência áspera; e da mesma forma na presente obra, como espero que fique claro ao longo do processo. E assim se saberá que os poetas não são mentirosos, como os invejosos e ignorantes os fazem parecer.

Em seguida, cabe ao poeta, como se pode depreender claramente do que foi dito acima, ocultar a verdade sob uma linguagem fabulosa e rebuscada: o que os poetas dignos sempre fizeram, como se constatará por aqueles que diligentemente a procuram. Mas o que acabei de dizer deve ser compreendido com clareza. Digo “a verdade” segundo a opinião desses poetas; porque o poeta gentil, que não tinha conhecimento da fé católica, não podia ocultar a sua verdade em suas ficções; ele escondeu ali aquilo que sua religião errônea acreditava ser verdade; pois se tivesse ocultado algo além daquilo em que acreditava ser verdade, não teria sido um bom poeta.

E como os poetas eram estimados não apenas como teólogos, mas também como exaltadores das obras de homens valentes, por meio dos quais os estados dos reinos, províncias e cidades eram servidos, e, além disso, eles se esforçavam para torná-los eternos em seus versos, e igualmente eram grandes admiradores de virtudes e detratores de vícios, eles consideravam seu dever exaltar com aquela honra singular com que os príncipes triunfantes eram honrados por alguma vitória: a saber, que após a vitória de alguma empreitada louvável, na composição de algum livro singular, eles deveriam ser coroados com louros, para demonstrar que, assim como o louro sempre mantém sua verdura, sua fama deveria sempre ser preservada. Se seus trabalhos não fossem muito louváveis, não seria crível que o Senado de Roma, a quem cabia exclusivamente conceder a honraria, e a quem a considerava digna, a tivesse concedido a um poeta como concedeu a Africano, a Pompeu, a Otaviano e aos outros príncipes vitoriosos e homens solenes: algo talvez não considerado por aqueles que, com menos prudência, os criticam.

E se por acaso quisessem dizer: “Nós os culpamos porque eram nobres, e seus escritos devem ser rejeitados como errôneos”, eu diria que seria tolerável se Platão, Aristóteles, Hipócrates, Galiano, Euclides, Ptolomeu e outros como eles, tão nobres quanto os poetas, fossem igualmente rejeitados: caso contrário, talvez não se possa dizer nada além de que essa singular má vontade faz com que isso aconteça.

Mas devemos responder às objeções que esses homens ilustres levantam contra os poetas. Eles afirmam, portanto, apoiados pela autoridade de Platão, que os poetas deveriam ser banidos das cidades, por serem corruptores da moral. Isso não pode ser negado, visto que Platão não o escreve em sua obra, A República; mas suas palavras, mal compreendidas por esses homens, os levam a expressar essas ideias sem sentido.

Na época de Platão e antes, e muito depois, mesmo em Roma, existia uma classe de poetas cômicos que, para adquirir riquezas e o favor do povo, compunham suas próprias comédias, nas quais retratavam ficticiamente adultérios e outros atos desonestos cometidos por homens que a insensatez daquela época misturava com o número de deuses. Essas comédias eram então encenadas no palco, isto é, em uma pequena casa montada no meio do teatro, com todo o povo, homens e mulheres, da cidade reunido ao redor do palco para ouvir. E eles eram atraídos não tanto pelo desejo de ouvir, mas pelo desejo de ver as peças que surgiam da apresentação da comédia. que eram assim: uma espécie de bufões, chamados “mímicos”, cuja função era saber imitar as ações dos homens, saíam daquele palco, instruídos pelo comediante, com as roupas apropriadas às pessoas cujas ações deviam imitar, e representavam essas ações, honestas ou desonestas, de acordo com o que dizia o comediante.

E como os adultérios, frequentemente retratados nas comédias, eram muitas vezes praticados de maneira desonesta, os apetites de homens e mulheres eram despertados pelo desejo e pela prática de tais atos; assim, a boa moral e as mentes sãs eram corrompidas e se voltavam para toda espécie de desonestidade.

Portanto, para evitar isso, Platão, considerando que se a república não fosse honesta, não poderia existir, escreveu, e com razão, que tais pessoas deveriam ser expulsas das cidades. Ele não se referia, portanto, a todos os poetas.

Quem seria tão tolo a ponto de acreditar que Platão queria expulsar Homero, a quem as leis chamam de “o pai de toda virtude”, da cidade? Quem seria Sólon, que em seus últimos dias, abandonando todos os outros estudos, dedicou-se fervorosamente à poesia? As leis desse Sólon não apenas regulavam a vida dissoluta dos atenienses, mas também moldavam os costumes dos romanos, que já começavam a se tornar poderosos. Quem acreditará que ele expulsou Virgílio, Horácio ou Juvenal, severos críticos do vício? Quem acreditará que ele expulsou meu venerável mestre, Francesco Petrarca, cuja vida e costumes são um exemplo manifesto de honestidade? Quem seria nosso autor, cuja doutrina pode ser chamada de evangélica? E se ele expulsasse esses poetas, quem ele receberia como cidadãos? Sardanápalo, Ptolomeu Evérgeta, Lúcio Catilina, Nero César? Mas, na verdade, eles podiam, ou poderiam, facilmente se calar diante dessa objeção. Não são muitos os poetas honestos que se aventuram a viver nas cidades: Homero viveu principalmente nos lugares isolados da Arcádia; Virgílio, como já foi dito, numa vila; Francesco Petrarca em Valchiusa, um lugar afastado de todos os hábitos humanos; e, se investigarmos mais a fundo, o mesmo se encontrará em muitos outros.

Além disso, as palavras escritas por São Jerônimo dizem: “Demonum cibus sunt carmina poetarum”: palavras que são, sem dúvida, verdadeiras. Mas qualquer um que tivesse lido esta mesma epístola poderia ter percebido a que versículos São Jerônimo se referia, especialmente na figura que ele apresenta de uma mulher que não era judia, mas prisioneira dos judeus, que afirma que, após raspar a cabeça, tirar as roupas, as unhas e o cabelo, poderia se casar com um israelita. Talvez, tendo compreendido a figura, tivessem citado essas palavras contra os poetas com menos fervor. E, para que isso fique mais claro, a figura apresentada por São Jerônimo não pretende outra coisa senão que, por meio dos atos que as Escrituras de Deus dizem que devem ser realizados, senão uma purificação do paganismo ou de qualquer outra seita, qualquer mulher possa se casar com judeus; e assim, certos inconvenientes decorrentes da diminuição do número de poetas, purificados, os versos dos poetas podem permanecer, não como alimento para o diabo, mas como angelicais, para serem usados ​​pelos cristãos fiéis. E pode-se dizer que essa purificação foi realizada pela graça de Deus, visto que o Imperador Constantino, batizado por São Silvestre, deu lugar à luz da verdade; pois, pela santidade e solicitude dos papas e demais pastores eclesiásticos, ao expulsarem os comediantes mencionados e queimarem todos os livros desonestos, essa poesia antiga parece purificada e capaz, nos livros autorizados e louváveis ​​que restam, de se unir a cada cristão.

Não digo, portanto, que o que São Jerônimo enfatiza na epístola mencionada seja que o sacerdote, o monge ou qualquer outra pessoa religiosa, obrigada ao ofício divino, deva colocar o breviário depois de Virgílio; mas, tendo cumprido o ofício divino com devoção e lágrimas, não é pecado, aos olhos do Espírito Santo, ler os versos sinceros de qualquer poeta.

E se essas pessoas não fossem mais religiosas ou mais delicadas do que os santos doutores, descobririam que esse alimento, que dizem ser dos demônios, não só não foi jogado fora ou posto no fogo, como alguns talvez afirmassem, mas foi diligentemente preservado, tratado e apreciado por Fulgêncio, um doutor e pontífice católico, como se vê naquele livro que ele chama de Das Mitologias, escrito por ele com um estilo primorosamente elegante, expondo as fábulas dos poetas.

E da mesma forma, descobririam que Santo Agostinho, um doutor nobilíssimo, não odiava a poesia ou os versos dos poetas, mas os estudava e compreendia com diligência e atenção: o que, se alguém quisesse negar, não poderia, visto que este santo homem menciona Virgílio e outros poetas com muita frequência em seus livros, e quase nunca menciona Virgílio sem algum título de elogio.

Da mesma forma, Jerônimo, um doutor excelente e um homem santíssimo, maravilhosamente versado em três línguas, que os ignorantes se esforçam para citar como prova daquilo que não compreendem, estudou e memorizou os versos dos poetas com tamanha diligência que quase parece que suas obras não teriam sido compostas sem o testemunho deles. E se não acreditam nisso, que vejam, entre seus outros livros, o prólogo da obra que ele chama de Hebraicarum questionum, e considerem se é inteiramente terenziano. Que vejam se ele cita com frequência, como seus apoiadores, Virgílio e Horácio, e não apenas estes, mas também Pérsio e outros poetas menores. Que leiam também aquela eloquente epístola que ele escreveu a Santo Agostinho e perguntem se nela o erudito coloca os poetas entre os homens mais ilustres, que eles se esforçam para confundir.

Então, se não sabem, que leiam os Atos dos Apóstolos e descubram se Paulo, o vaso escolhido, estudou versos poéticos e os conhecia e compreendia. Descobrirão que ele não hesitou, argumentando no Areópago contra a obstinação dos atenienses, em usar o testemunho dos poetas; e em outro lugar ele usou o testemunho de Menandro, o poeta cômico, quando disse: “Corrumpunt bonos mores colloquia mala“. E, da mesma forma, se bem me lembro, ele cita um verso do poeta Epimênides, que poderia ser dirigido de forma bastante incisiva contra esses desprezadores dos poetas, quando diz: “Cretenses semper mendaces, evil beasts, lazy bellylies”. E assim, aquele que foi arrebatado ao terceiro céu não considerou o que estes, mais santos do que ele, afirmam, ou seja, que era um pecado ou uma abominação ter lido e estudado os versos dos poetas.

Além de tudo isso, procurem o que Dionísio, o Ariopagita, discípulo de Paulo e glorioso mártir de Jesus Cristo, escreveu no livro que compôs, Sobre a Hierarquia Celeste . Ele afirma, prossegue e demonstra que a teologia divina utiliza ficções poéticas, dizendo, entre outras coisas:

“Et enim valde artificialiter theologia poeticis sacris trainingibus in non figuratis intellectibus usa est, nostrum, ut dictum est, animum revelans, et ipsi proprio et coniecturaliductione providens, et ad ipsum reformans anagogicas sanctas Scripturas”;

e muitas outras coisas que decorrem dessa soma.

E, finalmente, para que eu possa deixar de lado os outros que poderia invocar contra esses inimigos do nome poético, não disse o próprio Jesus Cristo, nosso Salvador e Senhor, na doutrina evangélica, muitas coisas em parábolas, que em parte estão em conformidade com o estilo cômico? Não usou ele mesmo, contra Paulo, deposto de seu poder na terra, o versículo de Terrêncio, isto é,

“Durum est tibi contra stimulum calcitrare”?

Mas longe de mim acreditar que Cristo, embora tenha vivido muito antes, tenha tomado essas palavras de Terêncio. Basta confirmar minha intenção o fato de que Nosso Senhor, por vezes, escolheu usar as palavras e os ditos já proferidos por Terêncio, para que Ele compreendesse que os versos dos poetas não são inteiramente alimento do demônio.

O que dirão, então, essas pessoas que tão presunçosamente se esforçam para minar o nome da poesia? Certamente, em minha opinião, não podem condená-la com justiça, exceto pelo fato de que os versos poéticos não rendem dinheiro, o que acredito ser o que lhes incutiu tamanha aversão, por não se conformarem aos seus desejos.

Resta quebrar a última parte de suas armas, que precisa estar em grande parte destruída, se considerarmos a resposta à opinião de Platão acima. Eles alegam que a filosofia expulsou as Musas poéticas de Boécio, chamando-as de meretrizes e mulheres desonestas, cujos conselhos levam aqueles que as ouvem não à sanidade, mas à morte. Mas esse texto, mal interpretado, engana qualquer um que o use como argumento contra os poetas.

É inegável que a filosofia é a venerável mestra de todas as ciências e de toda a honestidade; e naquele lugar onde Boécio jazia mentalmente doente, perturbado e agitado pelo exílio que tão injustamente recebera, ele, impaciente, tendo por isso afastado de si todo o conhecimento da verdade, não se preocupou em encontrar remédios adequados para banir os incômodos que as desgraças desta vida presente lhe traziam; antes, procurou compor coisas que não o libertariam, mas que mostrariam o seu profundo sofrimento e, consequentemente, inspirariam compaixão por ele nos outros. E isso lhe pareceu uma operação tão agradável que, sem considerar que com isso prejudicava a verdade filosófica, cuja função é curar, e não lisonjear, os apaixonados, prosseguia nessa empreitada com a doçura da lisonja de poder se entristecer até à sua extrema confusão. E como esse é o exercício dos comediantes mencionados acima, a fim de ganhar, lisonjear e agradar as mentes doentias, a Filosofia chama essas Musas de “ prostitutas cênicas “, não porque acredite que as Musas sejam prostitutas, mas para depreciar com esse termo a engenhosidade do artesão que as conduz a coisas desonestas. É bastante claro que o martelo não é um defeito se o ferreiro, com ele, faz uma faca, com a qual homens são mortos, em vez de um martelo, com o qual a terra é fendida e tornada capaz de receber a semente do fruto, do qual nos alimentamos. E que as Musas são aqui um instrumento usado segundo o julgamento do artesão, e não segundo o seu próprio, a Filosofia demonstra perfeitamente na mesma passagem citada acima, quando diz:

“Parta daqui, serena e doce, até a morte, e deixe este doente aos cuidados das minhas Musas.”

Isto é, à honestidade e integridade do meu estilo, no qual, através das minhas Musas, lhe mostrarei a verdade que ele desconhece neste momento, enquanto homem apaixonado e aflito.

Dessas palavras, pode-se compreender que as Musas da Filosofia não são outras senão as de comediantes desonestos e poetas elegíacos apaixonados, mas que o artista que deve empregar esse instrumento é de uma qualidade diferente. Portanto, no apetite desonesto dessas Musas, que chamam a Filosofia de “meretriz”, não são as Musas que são culpadas, mas sim aqueles que a empregam em atividades desonestas.

Havia muito mais a dizer sobre o presente assunto, mas como já escrevemos sobre isso com mais detalhes em outro lugar, basta dizer o mínimo por ora, e retornemos ao nosso trabalho. Virgílio era, portanto, um poeta, e não um poeta popular, mas sim um poeta solene, e suas obras e sua fama demonstram isso claramente àqueles que compreendem. ⟨L. IIII⟩”